Lettre ouverte à tous les Tibétains.

Par Penpa Dolma & Tashi Namgyal

Pendant trop longtemps, nous avons permis aux personnes au pouvoir de faire des lois pour nous en tant que collectif. Les gens ordinaires font confiance aux figures d'autorité pour rendre les lois équitables pour tous et les maintenir. Dans notre communauté tibétaine et dans la communauté mondiale plus large, nous avons été témoins que le pouvoir qui n'est pas responsable devant les gens ordinaires est facilement corrompu. En conséquence, les abus de pouvoir deviennent endémiques.

Notre identité tibétaine n'est pas un monolithe

Bien que nous soyons tous tibétains, ce n'est pas notre seule identité. D'abord et avant tout, nous sommes des terriens qui partageons cette planète avec divers êtres sensibles issus de nombreux horizons différents, de différentes associations régionales, avec différents niveaux de capacité et vivant partout dans le monde. Notre expérience tibétaine n'est pas monolithique. Nous sommes multidimensionnels.

L'incapacité de notre administration à apprécier la diversité tibétaine a conduit à une profonde polarisation au sein de la communauté et à la marginalisation de ceux qui ont des points de vue différents. Les personnes au pouvoir ont la responsabilité de créer des espaces sûrs et courageux pour les opinions divergentes et de rechercher un terrain d'entente. Mais leur performance n'a pas été qualifiée et a créé un précédent négatif à suivre pour le reste de la communauté.

Le problème

Nous sommes ici pour dire que nous en avons assez des puissances dominantes qui font de la politique avec la douleur et la souffrance réelles des gens ordinaires. Aujourd'hui, nous mettons en avant le problème non résolu de la violence sexuelle et sexiste (SGBV) au sein de notre communauté. Nous ne sommes pas les premiers à exprimer cela et nous ne serons pas les derniers à demander des comptes jusqu'à ce que nous, en tant que culture collective, changions nos opinions stigmatisantes sur ce sujet tabou.

Selon l'Organisation mondiale de la santé, 1 femme sur 3 (30 %) dans le monde et jusqu'à 1 milliard d'enfants âgés de 2 à 17 ans ont été victimes de violence physique, sexuelle et émotionnelle. Les données au sein de notre communauté correspondent aux données mondiales. Dans le rapport de Drokmo sur les abus sexuels contre les étudiants, 38 % des personnes interrogées ont déclaré avoir subi des violences sexuelles. Ce nombre est supérieur à la moyenne mondiale.

Dans un rapport récent intitulé Status of Tibetan Women and Girls in India and Nepal (2018), l'équipe de recherche a pu montrer clairement que notre société tibétaine n'est pas exempte de SGBV. Bien que le bureau d'autonomisation des femmes du CTA ait établi des lignes directrices pour la prévention et l'atténuation de tels cas, il n'y a eu aucune responsabilité dans l'application des lignes directrices.

Pas plus tard que le 29 mars 2022, lors de la session budgétaire du 17e Parlement tibétain en exil (TPiE), un certain nombre d'hommes Chithues (députés) ont tenté de résister à l'allocation budgétaire nécessaire pour lutter contre l'inégalité entre les sexes. L'angle mort du privilège masculin et le manque de compréhension concernant le sort d'au moins 50% de la population tibétaine qui vit avec la réalité de la violence sexuelle et sexiste est frappant et déchirant. Ce refus d'aborder la question des VSBG continue de perpétuer la désinformation sur l'existence des VSBG au sein de notre communauté.

L'héritage du traumatisme

Si nous sommes honnêtes à propos de nous-mêmes en tant que personnes qui ont perdu notre nation, nos moyens de subsistance et notre mode de vie, nous avons subi des pertes et des traumatismes inimaginables qui ont dérégulé nos systèmes nerveux en mécanismes de survie de combat, de fuite, de gel et de réponse fauve. Alors que le bouddhadharma nous aide à mettre en perspective, sans pratiques contemplatives et somatiques profondes quotidiennes pour nous aider à libérer ces traumatismes, la plupart de notre population vit dans un corps dérégulé. Nous sommes facilement provoqués à la bagarre et à l'agression, à la fuite dans les dépendances et le divertissement, à la dépression et à la complaisance, et à plaire aux figures d'autorité, même si c'est oppressant. Nous vivons dans un corps de honte, de culpabilité et de suppression des sentiments et des émotions qui s'exercent sur ceux qui ont moins de pouvoir, principalement les femmes et les enfants.

La violence domestique est endémique dans notre communauté, mais il n'y a pas de solution systémique à cette crise. Regarder les sessions parlementaires et l'incapacité de nos députés à honorer les différences et à gérer les désaccords avec maturité et à revenir plus informés et résilients en tant qu'administration témoigne de la façon dont profond est notre traumatisme non traité. Chaque fois que des cas de VSBG sont signalés au sein du système familial ou au niveau communautaire, certains schémas prévisibles apparaissent :

Blâmer la victime : En plus d'être maltraitées, les victimes sont blâmées pour avoir invité et demandé la maltraitance. Nous n'oserons pas dire que les Tibétains ont invité et demandé à la Chine de nous occuper. C'est la mentalité colonisatrice du PCC, l'abus de pouvoir et la puissance qui ont fait de nous des réfugiés aujourd'hui. De même, nous ne pouvons pas blâmer les victimes de VSBG d'être maîtrisées par les auteurs.

Au lieu de cela, nous devons protéger les victimes et tenir les agresseurs responsables. Nous avons besoin d'un protocole systémique. Nous devons fournir toutes les ressources dont les victimes ont besoin pour faire avancer ces cas. Nous devons nous demander à qui profite le fait de blâmer les victimes de VSBG ? Bien sûr, la réponse est les auteurs.

Sauver la face par la glorification de la honte : Dans la psychologie bouddhiste, la honte peut être considérée comme une vertu. C'est un facteur mental qui empêche de causer du tort en raison du respect de soi et des autres. C'est une conscience qui nous empêche de causer du tort.

Malheureusement, la culture dominante s'est approprié la honte et l'a utilisée comme une arme collective. Au lieu d'étendre la validation et la compassion envers les victimes, la honte est utilisée pour supprimer, cacher et nier son abus de pouvoir, perpétuant plus de mal et créant une fausse paix. Lorsque cette répression conduit à la dépression, à la dépendance et favorise les cycles de violence, nous portons des jugements moraux sur les mécanismes d'adaptation des victimes.

Il est temps d'en dire assez, de briser nos silences et de défendre les victimes en demandant un changement systémique. Nous devons attribuer la honte à qui elle appartient et apporter responsabilité, sécurité et confiance aux victimes. En tant que collectif, nous devons rompre notre silence et normaliser ces conversations gênantes et difficiles si nous voulons avancer avec confiance et appartenance en tant que communauté.

Garder le silence et s'abstenir de paroles stupides, de paroles dures et de paroles fausses sont des vertus. Garder le silence et s'abstenir de dénoncer la violence est de la lâcheté, pas de la compassion. Le silence forcé pour entretenir les mensonges, la violence et les abus est une oppression. Ce n'est ni démocratique ni pacifique.

Nous luttons pour notre cause tibétaine, exposant les mensonges du PCC quotidiennement parce que nous savons que si nous restons silencieux, nous sommes complices des mensonges et sommes complices de notre propre oppression. Ne restons pas silencieux au sein de notre propre communauté.

La polarisation des questions relatives aux droits humains des femmes en une question politique : lorsqu'une victime se présente avec une allégation d'abus, et si l'agresseur se trouve être une personne d'autorité, comme dans le cas d'Acharya Yeshi Phuntsok, ancien vice-président du notre parlement, il est tout de suite politisé comme une prise de position contre une certaine faction de notre communauté.

Pour ceux qui ne connaissent pas cette affaire, veuillez regarder le lien Youtube ci-dessous. Tenzin Chokey la, victime de Yeshi Phuntsok, s'est avancé pour protester contre son invitation à un rassemblement important à New York. Elle est tout de suite déshumanisée et l'affaire est politisée. Même lorsqu'elle est claire qu'il s'agit d'une question de droits humains des femmes et qu'elle n'est pas intéressée par le drame politique entre factions.

Les abus sexuels de Yeshi Phuntsok faisant de multiples victimes semblent être un secret de polichinelle au sein de la communauté Dhasa. La lâcheté et la peur d'être politisés et rejetés par la communauté en exil en ont tenu beaucoup au silence. Combien de jeunes femmes et d'enfants doivent vivre dans la profonde dépression, l'angoisse, la honte, la méfiance, avaler les silences, enterrer et porter la honte de la violence patriarcale et s'engourdir pour que des agresseurs comme lui puissent marcher librement ? Où sont les freins et contrepoids ici?

Nous faisons des prières quotidiennes pour le bonheur et la libération de la souffrance pour tous les êtres mères sensibles. Où sont les systèmes pour protéger les êtres mères de cette vie contre les préjudices tels que la violence sexuelle et sexiste ?

L'échec de l'administration centrale tibétaine

Le manque de mise en œuvre par le CTA des directives visant à protéger les femmes et les autres personnes dans des positions vulnérables (c'est-à-dire les enfants, les personnes sans instruction, les personnes handicapées, les transgenres et les voix dissidentes) est une grande déception pour les Tibétains comme nous. Ce manque de protection affaiblit notre démocratie. À notre avis, l'incapacité à traduire en justice les auteurs et à offrir des réparations aux victimes délégitime l'autorité de l'administration, non seulement au sein de la communauté, mais aussi sur la scène internationale. Si nous devons apporter l'ordre et l'unité par la conformité, nous suivons les traces de régimes autoritaires comme la Chine.

La beauté de la démocratie réside dans sa capacité non seulement à tolérer des voix diverses, mais aussi à honorer et à apprécier nos différences. Cette diversité engendre la créativité, l'innovation et la résilience pour créer de nouvelles façons de défendre la cause tibétaine. La peur et la répression de la diversité sont de nature autoritaire et fragiles au fond.

En ne répondant pas à ces préoccupations sérieuses sans parti pris et en forçant au silence au moins 50% de la population, nous nions le feu potentiel qui vit à l'intérieur de cette population pour devenir des champions viables de notre cause. En sapant cette population, le CTA sape la grande cause tibétaine.

Appel à l'action

L'égalité des genres signifie que les femmes et les LGBTQ+ demandent l'autonomie corporelle et d'être traitées comme des partenaires égaux dans la construction d'un avenir pour tous, en particulier pour les générations futures, et d'avoir accès aux ressources nécessaires pour le manifester.

Nous ne survivrons pas en tant que nation sans inclure les souhaits et les prières des femmes, des enfants et des populations marginalisées. Nous ne survivrons pas en tant qu'espèce sans entrer dans la bonne relation avec cette terre et tous ses êtres.

Si cette lettre résonne en vous et que vous voulez voir une société tibétaine juste, veuillez avoir ces conversations difficiles avec votre famille et vos amis. Normalisez les conversations gênantes mais nécessaires, non seulement pour le bien des générations actuelles, mais pour l'avenir et la sécurité de tous nos enfants et de notre nation. Demandez à vos représentants régionaux auprès du CTA de prendre position à ce sujet.

Enfin, s'il vous plaît, partagez cette lettre au loin et joignez votre voix et vos forces à nous en signant cette lettre.

Avec gratitude, signé par

Penpa Dolma (Yogis innovants, États-Unis)

Tashi Namgyal (Université du Sikkim, Inde)

(les opinions exprimées sont les leurs).

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